“讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁。”進入新時代，承載著無數(shù)中華兒女鄉(xiāng)愁記憶的傳統(tǒng)村落得到了非同一般的重視，在住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部等有關(guān)部門及社會各界的共同努力下，一度瀕臨大規(guī)模消亡險境的傳統(tǒng)村落被搶救性保護并得以“活化”和發(fā)展。在此過程中，涌現(xiàn)了一大批為傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展事業(yè)奔走呼號的人，中國民間文藝家協(xié)會名譽主席馮驥才就是其中的典型代表之一，他用不辭勞苦的實地走訪調(diào)研和反復深度思考，應(yīng)中國建設(shè)報之邀，為我們總結(jié)梳理了保護與發(fā)展傳統(tǒng)村落的時代價值、必要性和緊迫性以及還需要重點做好的幾件事，具備很強的思想性和建設(shè)性，供行業(yè)借鑒參考。

中國民間文藝家協(xié)會名譽主席 馮驥才

　　2012年，我國正式啟動了針對傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查，同年，住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、財政部等三部門首次印發(fā)了《關(guān)于加強傳統(tǒng)村落保護發(fā)展工作的指導意見》（建村〔2012〕184號），并開始了《中國傳統(tǒng)村落名錄》的甄選工作。這是一個意義重大且影響深遠的事件，必將成為中國文化發(fā)展史上濃墨重彩的一筆。

　　在此之前，大量出現(xiàn)在媒體上的信息與文章，無不表達著學界與公眾對傳統(tǒng)村落這一關(guān)乎國人本源性家園命運的關(guān)切；在啟動針對傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查后，人們關(guān)注的焦點開始轉(zhuǎn)向那些瀕危的千姿百態(tài)的古老村落將何去何從。這里，就有關(guān)傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的時代價值和幾個關(guān)鍵問題闡述一些個人的意見，供參考。

　　一、傳統(tǒng)村落是另一種意義上的文化遺產(chǎn)

　　目前國際上對歷史文化遺產(chǎn)分為兩類：一是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，二是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在人類歷史的轉(zhuǎn)型期間，能將前一階段的文明創(chuàng)造視作必須傳承的遺產(chǎn)，是進入現(xiàn)代文明的標志之一，這時間并不久，不過幾十年，而且是一步步的。從國際性的《雅典憲章》（1933）、《佛羅倫薩憲章》（1981）到聯(lián)合國教科文組織的《保護歷史城鎮(zhèn)與城區(qū)憲章》（1987）和《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003）可以看出，最先關(guān)注的是有形的物質(zhì)性的歷史遺存——從小型的地下文物到大型的地上的古建遺址，后來才漸漸認識到城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村所蘊含的人文價值。

　　然而，在聯(lián)合國各類相關(guān)文化遺產(chǎn)的文件中，我們只能見到一些零散的關(guān)于傳統(tǒng)村鎮(zhèn)保護的原則與理念，沒有整體的保護法則，更沒有另列一類，至今還未見任何一個國家專門制定過針對傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的法規(guī)。從本質(zhì)上講，傳統(tǒng)村落卻是與現(xiàn)有的兩大類——物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大不相同的另一類遺產(chǎn)。

　　首先，它兼有物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性，二者互相融合，互相依存，同屬一個文化與審美的基因，是一個獨特的整體。過去，我們曾經(jīng)片面地把一些傳統(tǒng)村落歸入物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇，這樣一來造成只注重保護鄉(xiāng)土建筑和歷史景觀，忽略了村落靈魂性的精神文化內(nèi)涵，最終導致村落魂飛魄散、徒具軀殼、形存實亡。因此，傳統(tǒng)村落的遺產(chǎn)保護必須是整體性保護。

　　其次，傳統(tǒng)村落的建筑無論歷史多久，都不同于古建；古建屬于過去時的，鄉(xiāng)土建筑是現(xiàn)在時的。所有建筑內(nèi)全都有人居住和生活，必須不斷地修繕乃至更新與新建。所以，傳統(tǒng)村落不會是某個時代風格一致的古建筑群，而是斑駁而豐富地呈現(xiàn)著動態(tài)的、嬗變的歷史進程。它的歷史不是滯固和平面的，而是活態(tài)和立體的。鑒于此，對于這一遺產(chǎn)的確認和保護的標準應(yīng)專門制定并自成體系。

　　再其次，傳統(tǒng)村落不是“文保單位”，而是生產(chǎn)和生活的基地，是社會構(gòu)成最基層的單位，是農(nóng)村社區(qū)。它面臨著改善與發(fā)展，直接關(guān)系著村落人民生活質(zhì)量的提高，因此保護與發(fā)展必須相結(jié)合。在另兩類文化遺產(chǎn)——物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，顯然都沒有這樣的問題。

　　最后，傳統(tǒng)村落的精神遺產(chǎn)中，不僅包括各類“非遺”，還有大量獨特的歷史記憶、宗族傳衍、俚語方言、鄉(xiāng)約鄉(xiāng)規(guī)、生產(chǎn)方式等，它們做為一種獨自的精神文化內(nèi)涵，因村落的存在而存在，并使村落傳統(tǒng)厚重鮮活，還是村落中各種非遺不能脫離的“生命土壤”。

　　綜上所述，從遺產(chǎn)學角度看，傳統(tǒng)村落是另一類遺產(chǎn)，一種生活生產(chǎn)中的遺產(chǎn)。在此背景下，對它的保護一直是個難題。一方面是它規(guī)模大，內(nèi)含豐富，又是活態(tài)，現(xiàn)狀復雜，對它的保護往往與村落的發(fā)展構(gòu)成矛盾；另一方面是它屬于地方政府的行政管轄，若要保護，必然牽涉政府各分管部門的配合以及管理者的文化覺悟；另外，中外可資借鑒的村落保護的經(jīng)驗都極其有限，而現(xiàn)有的物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的法規(guī)、理念與方法又無法適用。這是傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展長期陷在困境中的根由，其出路只有我們靠自己來開拓和創(chuàng)造了。

馮驥才在中國傳統(tǒng)村落——山西晉中市榆次區(qū)后溝村

　　二、傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的必要性與緊迫性

　　中華民族五千年文明史，基本都體現(xiàn)在農(nóng)耕文明里。村落是我們農(nóng)耕生活的源頭與根據(jù)地，至今至少有一半國人還在這種“農(nóng)村社區(qū)”里種地生活，享用著世代相傳的文明。在歷史上，當城市出現(xiàn)后，精英文化隨之誕生，但最能體現(xiàn)民眾精神本質(zhì)與氣質(zhì)的民間文化依舊活生生地存在于村落里。

　　我國幅員遼闊，民族眾多，地域多樣，氣候迥異，在漫長的歲月里，交通不便，信息隔絕，各自發(fā)展，自成形態(tài)，造就了中華文化的多樣并存與整體燦爛。如果沒有了這花團錦簇般各民族地根性的傳統(tǒng)村落，中華文化的燦爛還從何而言？

　　但一些村落調(diào)查和統(tǒng)計數(shù)字卻令我們心頭驟緊。2000年時，我國自然村總數(shù)為363萬個，到了2010年，總數(shù)銳減為271萬個，十年內(nèi)減少了90萬個自然村。這對我們這個傳統(tǒng)的農(nóng)耕國家而言，可是個“驚天”數(shù)字，它顯示出村落消亡其勢迅猛，且不可阻擋。

　　如此巨量的村落消失的原因是多方面的：一是城市擴張和工業(yè)發(fā)展突飛猛進，大批農(nóng)民入城務(wù)工，勞動力向城鎮(zhèn)大量轉(zhuǎn)移，致使村落的生產(chǎn)生活被瓦解，造成空巢化嚴重；二是城市較為優(yōu)越的、全新的生活方式，成為愈來愈多年輕一代農(nóng)民的選擇。許多在城市長期務(wù)工的年輕一代農(nóng)民，已在城市安居和定居，村落的消解勢所必然。三是城鎮(zhèn)化。城鎮(zhèn)化是政府行為，拆村并點力度強大、所向披靡，直接致使村落消失。

　　在由農(nóng)耕社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)型過程中，村落的減少與消亡是正常的，城鎮(zhèn)化是農(nóng)村發(fā)展的重要方向與途徑，世界各國都是如此。但不能因為這個，我們就對村落的文明財富不留家底，粗率地大破大立，致使文明傳統(tǒng)及其傳承受到粗暴的傷害。傳統(tǒng)村落的消失不僅會使燦爛多樣的歷史創(chuàng)造、文化景觀、鄉(xiāng)土建筑、農(nóng)耕時代的物質(zhì)見證泯滅，大量從屬于村落的民間文化——非遺也將隨之灰飛煙滅。

　　目前我國已公布了好幾批國家級非遺名錄，其中有部分已被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄中，這些文化遺產(chǎn)大部分活態(tài)地保存在各地的村落里。聯(lián)合國教科文對非遺評定的標準是：它必須“扎根于有關(guān)社區(qū)的傳統(tǒng)和文化史中。”如果村落沒了，非遺——這筆剛剛整理出來的國家文化財富便要立即重返絕境，而且是滅絕性的、“連根拔”性的。我們能叫一項項珍貴的國家遺產(chǎn)得而復失嗎？

　　此外，傳統(tǒng)村落還有另一層意義——它是許多少數(shù)民族的所在地。不少少數(shù)民族沒有文字，沒有精英文化，只有民間文化。他們現(xiàn)在的所在地往往就是他們原始的聚居地。他們?nèi)康臍v史、文化與記憶都在他們世襲的村寨里，村寨就是他們的根。少數(shù)民族生活在他們的村寨里，更生活在他們自己創(chuàng)造的文化里。如果他們傳統(tǒng)的村寨瓦解了、文化消散了，這個民族也就名存實亡，不復存在。我們有權(quán)利看著少數(shù)民族從我們眼中消失嗎？

　　這些年，馮驥才一直在從事包含中國傳統(tǒng)村落在內(nèi)的中國民間文化遺產(chǎn)搶救事業(yè)

　　三、傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展需要做好的幾件事

　　近年來，隨著傳統(tǒng)村落的消亡日益加劇，不少大學、研究單位和社會團體頻頻召開研討會和相關(guān)論壇，謀求這些古老家園安身于當代的良策；不少志愿者深入瀕危的傳統(tǒng)村落進行搶救性的考察和記錄；一些地方政府在保護和發(fā)展路徑上也在做各種嘗試。盡管有些嘗試頗具創(chuàng)意，但還只是地方個案性和個人自發(fā)性的努力，沒有從根本上破解傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展面臨的困局。

　　2012年4月，住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、原文化部、國家文物局、財政部聯(lián)合啟動了中國傳統(tǒng)村落調(diào)查，并把“盤查家底”列為工作之首，充分體現(xiàn)了國家有關(guān)部門的氣魄、決心與態(tài)度。這項工作推動得積極有力和富有成效，半年后，通過各省政府相關(guān)部門組織專家的調(diào)研與審評工作初步完成，全國匯總的數(shù)字表明我國現(xiàn)存的具有傳統(tǒng)性質(zhì)的村落近12000個。隨后，上述四部門成立了由建筑學、民俗學、規(guī)劃學、藝術(shù)學、遺產(chǎn)學、人類學等專家組成的專家委員會，評審《中國傳統(tǒng)村落名錄》，進入名錄的傳統(tǒng)村落將成為國家保護的重點。

　　由于傳統(tǒng)村落保護與村落生產(chǎn)生活的發(fā)展密切相關(guān)，任何部門無法獨自解決，多部門聯(lián)合推行，不但可以統(tǒng)籌全局，推動有力，并使工作的落實從根本上得到保證。這是一個符合國情、符合實際的創(chuàng)造性的辦法，體現(xiàn)了黨和國家保護傳統(tǒng)村落的決心。需要說明的是，《中國傳統(tǒng)村落名錄》確定下來后，并不是意味著保護與發(fā)展傳統(tǒng)村落已經(jīng)完成，相反卻只是剛剛開始，任重而道遠。我以為，未來在傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展問題上，必須認真對待和做好下面幾件事：

　　一、建立健全法規(guī)和監(jiān)督機制。傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展要有法律保證，要有法可依，同時還要明文確定保護范圍與標準及監(jiān)督條例。管轄村落的地方政府須簽署保護承諾書并建立健全監(jiān)督與執(zhí)法的機制。

　　我國現(xiàn)在的物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護有《中華人民共和國文物保護法》（1982），同時有監(jiān)督和執(zhí)法機制，比較健全；非遺保護有《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011），但缺乏監(jiān)督和執(zhí)法機制，問題較大。如果沒有監(jiān)督與執(zhí)法，法律文件最終會成為一紙空文。由于傳統(tǒng)村落依然是生活社區(qū)，處于動態(tài)的變化中，保護難度大，只有長期不懈的負責任的監(jiān)督才能真正保護好。

　　二、多聽專家意見。我國傳統(tǒng)村落形態(tài)多，個性不同；在選址、建材、構(gòu)造、形制、審美、風習上各不相同。因此，在保護什么和怎么保護方面要多聽專家的意見。傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展應(yīng)制定嚴格規(guī)劃，由專家和政府共同研討和制定，并得到上一級相關(guān)部門的認定與批準。

　　三、推進傳統(tǒng)村落的現(xiàn)代化。保護傳統(tǒng)村落決不是原封不動，村落的生產(chǎn)和生活都要現(xiàn)代化，村落的人們有享受現(xiàn)代文明和科技成果的權(quán)利。傳統(tǒng)村落的保護與發(fā)展不但不矛盾，反而可以和諧統(tǒng)一，互為動力。其原則是，尊重歷史和創(chuàng)造性地發(fā)展，缺一不可。只有傳統(tǒng)村落生活質(zhì)量得到提高，宜于人居，人們生活其中感到舒適方便，其保護才會更加牢靠。

　　四、加強對少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落保護。在少數(shù)民族地區(qū)，傳統(tǒng)村落多半都是民族及其文化的所在地，其保護的意義與尺度應(yīng)與漢族地區(qū)村落保護不同。對于少數(shù)民族一些根基性的原始聚居地與核心區(qū)域，應(yīng)考慮成片保護以及歷史環(huán)境與自然生態(tài)環(huán)境的保護。

　　五、傳統(tǒng)村落可以利用，但不是開發(fā)。一些經(jīng)典、有特色、適合旅游的傳統(tǒng)村落可以成為旅游去處，但不能把旅游做為傳統(tǒng)村落的唯一出路，甚至“能旅游者昌，不能旅游者亡。”傳統(tǒng)村落是脆弱的，旅游要考慮游客人量過多的壓力，不能一味追求收益的最大化，更不能為招徠游人任意編造和添加與村落歷史文化無關(guān)的“景點”。聯(lián)合國對文化遺產(chǎn)采取的態(tài)度是“利用”，而不是“開發(fā)”。利用是指在確保歷史真實性和發(fā)揮其文化的精神功能與文化魅力的前提下獲得經(jīng)濟收益；開發(fā)則是一心為賺錢而對遺產(chǎn)妄加改造，造成破壞，這種對遺產(chǎn)的“開發(fā)”等同“圖財害命”，必須避免。

　　六、細細收尋，不能漏網(wǎng)。盡管全國傳統(tǒng)村落的普查初步完成，但我國地廣村多，山重水復之間肯定還會有一些富于價值的傳統(tǒng)村落，沒有被發(fā)現(xiàn)，更細致的收尋有待進行。十多年來的非遺普查使我們明白，中國文化之富有表現(xiàn)在它總有許多珍存不為人知，我們不能叫于今尚存的任何一個有重要價值的傳統(tǒng)村落漏失。

　　七、采用“古村落保護區(qū)”和“露天博物館”式保護。“古村落保護區(qū)”是指將一個區(qū)域內(nèi)形態(tài)相同和人文相關(guān)的一些村落（古村落群）整體地保護起來。雖然每個村落看上去都是個體，但實際上村落之間的歷史生命彼此相關(guān)。在一些地域內(nèi)，往往相鄰的村落在創(chuàng)建及發(fā)展過程有著千絲萬縷的關(guān)系。如果把這些相鄰與相關(guān)的大大小小的村落做為一個整體對待，則有助于村落人文的相互支持以及歷史記憶與傳統(tǒng)生命力的保持。我國非遺保護就確定了一些“文化生態(tài)保護區(qū)”，效果很好。類似地，“古村落保護區(qū)”是地方政府的一種主動的創(chuàng)造，是文化自覺的一種表現(xiàn)，也是符合傳統(tǒng)村落自身特點的科學的保護方式，應(yīng)受到國家和社會各界的支持。

　　在確定保護的較為完整的傳統(tǒng)村落之外，還有些殘破不全的古村雖無保護價值，卻有一件兩件單體的遺存，或院落、或廟宇、或戲臺、或祠堂、或橋梁等，完好精美，頗有價值，但孤單難保，日久必毀。現(xiàn)今世界上有一種愈來愈流行的做法叫做“露天博物館”，就是把這些零散而無法單獨保護的遺存移到異地，集中一起保護；同時，還將一些掌握著傳統(tǒng)手工的藝人請進來，組成一個活態(tài)的“歷史空間”——露天博物館。近些年來，這種博物館不僅遍布歐洲各國，亞洲國家如韓國、日本和泰國也廣泛采用，成為許多國家和城市重要的旅游景點。這種方式使那些分散而珍貴的歷史細節(jié)也得到了妥善的保護與安置。

　　八、提高村民的文化自愛與自信。傳統(tǒng)村落的保護與發(fā)展不能只停留在政府與專家的層面上，更應(yīng)該是村民自覺的行動，他們才是保護村莊真正的主人，我們要幫助他們樹立保護的自覺。如果人們不知自己擁有的文化的價值，不認同，不熱愛，我們?yōu)檎l保護呢？所以接下來一項根本的工作是提高人們的文化自覺和自信。

　　放眼全世界，目前還沒有哪個國家對傳統(tǒng)村落進行過全面盤點，進行整體保護。我們國家在這方面走在了世界其他國家前面，與我們數(shù)千年農(nóng)耕歷史是相襯的，也是必須的。它體現(xiàn)的是我國作為東方文化大國深遠的文化眼光和高度的文化自覺與自尊以及致力堅守與傳承中華文明傳統(tǒng)的堅定意志。中華文明是人類偉大的文化財富之一。我們保護中華文明，也是保護人類的歷史創(chuàng)造與文明成果。

　　整體上看，雖然目前我國的傳統(tǒng)村落已走出困境，但對其的保護與發(fā)展從某種意義上而言，才剛剛開始，還有待于系統(tǒng)化、法治化保護與發(fā)展。在此過程中，需要相關(guān)的理論支持和理論建設(shè)，需要全民共識和各界支持，需要知識界的創(chuàng)造性的奉獻，以使傳統(tǒng)村落既不在急驟的時代轉(zhuǎn)型期間被拋棄，也不被惟利是圖的市場開發(fā)得面目全非?？傊瑐鹘y(tǒng)村落保護與發(fā)展功在當代，利在千秋。我們要用現(xiàn)代文明善待歷史文明，把本色的中華文明留給后世子孫。

馮驥才在中國傳統(tǒng)村落——山西晉中市榆次區(qū)后溝村跟村民們在一起